Remontar aquel río era como volver a los inicios de la creación cuando la vegetación estalló sobre la faz de la tierra. Una corriente vacía, un gran silencio, una selva impenetrable. El aire era caliente, denso, embriagador. No había ninguna alegría en el resplandor del sol. Aquel camino de agua corría desierto en la penumbra de las grandes extensiones. Uno llegaba a tener la sensación de estar embrujado, lejos de todas las cosas una vez conocidas. Penetramos más y más espesamente en el corazón de las tinieblas. A veces, por la noche, un redoble de tambores, detrás de la cortina vegetal, corría por el río. Tuve la sensación de haber puesto el pie en algún tenebroso círculo del infierno.”
En la desembocadura del Támesis, mientras el sol se pone, el viejo marinero Marlow cuenta a unos compañeros su viaje a África en busca de Kurtz, un agente comercial que está enviando a su compañía ingentes cantidades de marfil. El viaje de Marlow es una odisea: el barco en el que navegan es viejo, el río es peligroso y acechado de nativos que atacan en los recodos, el calor insoportable... Marlow avanza obsesionado por Kurtz, del cual se va formando una imagen contradictoria y mitificada gracias a que otros empleados le van describiendo los rasgos y atributos del agente: voz profunda, elevada estatura, ojos fulminantes, mente lúcida y voluntad indomable que le permite recolectar más marfil que todos los demás agentes juntos. Por fin lo encuentra. Kurtz está enfermo en una choza y es adorado por tribus indígenas a las que subyuga con terror...
El Corazón de las tinieblas (1902) es una narración autobiográfica inspirada en los seis meses que Joseph Conrad pasó en el Congo colonizado y devastado por el rey Leopoldo II de Bélgica. Esta historia es un reflejo de un viaje personal que marcaría a Conrad a lo largo de su vida y que no iba a poder olvidar fácilmente pues como él mismo reconoció “antes del Congo yo no era más que un simple animal”. La verdad es que esta obra no es fácil de leer. La estructura narrativa en forma de embudo y las descripciones coloristas y acústicas ayudan a que el lector se convenza de que se está adentrando por el río en plena selva congoleña. El libro acaba siendo bastante agobiante, algo que seguramente el autor quería conseguir para que conociésemos el horror que él mismo pudo sentir en su viaje a África y cómo éste puede llegar a transformar a las personas.
Si no conoces el libro de Conrad, seguramente habrás visto la versión cinematográfica. Francis Ford Coppola se basó en este relato para su aclamada película Apocalypse Now(1979) sobre la Guerra del Vietnam manteniendo en todo momento el espíritu del relato del autor. Otros directores, como Orson Welles, también quisieron llevar a la gran pantalla esta obra; de hecho, éste iba a ser su primer proyecto, pero finalmente no lo realizó.
Esta gran película obtuvo la Palma de Oro en el Festival de Cannes del año 1979 y logró conquistar los Oscars con ocho nominaciones y dos estatuillas a mejor fotografía y mejor sonido. Pero el rodaje no estuvo exento de altercados. Aquello parecía la propia Guerra de Vietnam, tal y como explicó Coppola, pues la grabación tuvo que suspenderse por culpa de un tifón que destruyó el plató y debido a un ataque al corazón que sufrió el protagonista; Martin Sheen. Todo esto lo podéis contemplar en el documental Hearts of Darkness: a Filmmaker’s Apocalypse (1991). Además, justo antes del estreno durante el Festival de Cannes, Coppola seguía sin tener claro el final de la película por lo que realizó distintas proyecciones para la prensa. Pero aún hay más. Veintidós años después del gran estreno, en el Festival de Cannes de 2001, Coppola presenta Apocalipse Now Redux; un nuevo montaje de la cinta original en la que se añadían las escenas que tuvieron que ser eliminadas en la primera y que alarga la película hasta las 3 horas y media.
¿Hueles eso? ¿Lo hueles muchacho? Es napalm. Nada en el mundo huele así. ¡Qué delicia oler napalm por la mañana!. Un día bombardeamos una colina y cuando todo acabó, subí. No encontramos un solo cadáver de esos chinos de mierda. ¡Qué pestazo a gasolina quemada! Aquella colina olía a... victoria.”
Coronel Kilgore (Robert Duvall); Apocalypse Now.
Normalmente todo el mundo opina que los libros son mejores que las películas que se hacen de ellos. En este caso, es al contrario. Me parece que la cinta de Coppola es mucho mejor que el libro de Conrad, pero aún así, os recomiendo que lo leais. ¡Ya me contaréis qué os parece!
Caligrama; Poemas de la paz y de la guerra.GUILLAUME APOLLINAIRE (1913/1916)
Este poema, que evoca la forma de la Torre Eiffel, pertenece a los Poemas de la paz y de la guerra; tal y como Guillaume los llamó, que fueron escritos entre los años 1913 y 1916; años en los que Europa estaba inmersa en una cruenta batalla: la Iª Guerra Mundial. Sin embargo, a pesar de que Apollinaire fue herido en las mismas trincheras francesas, rescata en esta serie de poemas un resquicio de esperanza y de optimismo por mantener las ganas de vivir.
Nada que ver con la poesía tradicional. Calificados como caligramas; estos dibujos inauguran una nueva poesía que revolucionan el mundo de la literatura a comienzos del siglo XX. Hoy en día, estas construcciones son imposibles de descifrar y de traducir ya que el lector se puede perder intentando descubrir dónde comienza y termina el poema, ya que el autor ofrece varias lecturas posibles, depende de dónde comiences a leer.
Con la llegada de autores como Guillaume Apollinaire se inaugura una nueva era en la literatura contemporánea en la que todo es válido para crear arte. Tanto en el arte como en la literatura se busca la ruptura con lo tradicional y se lucha por nuevas creaciones artísticas que emanan de la libertad creadora del artista. La lista de creadores es interminable: Apollinaire, Julio Cortázar, Juan Rulfo, César Vallejo, Alejo Carpentier, Dalí, Tristán Tzara, Magritte,son solo algunos ejemplos.
Pero en eso radica la originalidad de esta poesía. Si bien es cierto que para los amantes de la poesía tradicional estas construcciones surrealistas pueden no resultar estimulantes, su importancia viene de su originalidad y de lo curioso de la forma, no tanto el contenido, que tanto Apollinaire como otros artistas surrealistas otorgaban a sus poemas.
Allí, por temor a que ella desfalleciese, y ansioso de verla, volvió el enamorado los ojos, y en el acto ella cayó de nuevo en el abismo y extendiendo ella los brazos y esforzándose por ser abrazada y por abrazar, no agarra la desventurada otra cosa que el aire que se le escapa, y al morir ya por segunda vez no profirió queja alguna de su esposo (¿pues de qué se iba a quejar sino de que la había amado?).”
Orfeo y Eurídice; Libro X; Metamorfosis; OVIDIO.
Este fragmento de las Metamorfosis de Ovidio (43 a.C./17 d.C.) representa el trágico final que viven Orfeo y Eurídice; una de las parejas más conocidas de la mitología clásica. Orfeo desciende a los infiernos donde se encuentra su mujer Eurídice que ha muerto a causa de la mordedura de una serpiente. Gracias a su música consigue conmover a Plutón; dueño del Infierno y a su esposa Proserpina que le permiten sacar a Eurídice siempre y cuando no la mire hasta que no hayan salido de allí. Sin embargo, Orfeo, debido a su amor y a su impaciencia, la mira perdiendo para siempre a su amada que regresa al Hades.
Las Metamorfosis constituyen un extenso poema en quince libros que describe la historia del mundo mitológico griego y romano con más de 250 narraciones. Comienzan con la ordenación del Caos inicial que da lugar a la creación del universo y del mecanismo de transformación constante y a la aparición de los Dioses y los hombres. Continua con la victoria de los Dioses contra los Gigantes y con el diluvio universal que acaba con la vida en la tierra. A partir de ahí, Ovidio comienza la verdadera trama de metamorfosis y de historias mitológicas de dioses, héroes y mortales hasta llegar a la Guerra de Troya. El poema prosigue con la mitología romana hasta acabar con la transformación en estrella del alma de Julio César.
La obra es una recopilación cronológica de mitología clásica y se le considera una de las mejores obras y fuentes escritas que existen sobre mitología.
Así que si te gusta la mitología clásica puedes leérte esta obra. Pero te recomiendo que no te la leas de un tirón porque puedes acabar harto. Elige una historia o un mito para leer por separado, así te resultará más divertido.
Tras salir victorioso de la Guerra de Troya,Ulises permaneció vagando durante 10 años en los que tuvo que superar pruebas físicas y psicológicas antes de retornar a su amada Ítaca. Allí, le esperaba su fiel esposa Penélope (dedicada a tejer una manta de día y a destejerla de noche para guardarse de sus pretendientes) y su único hijo Telémaco.
En la Odisea; atribuida a Homero, se cuenta las aventuras por las que tuvo que pasar Ulises desde el final del conflicto troyano hasta su retorno a casa. El viaje aparece en esta obra como instrumento para la realización de la persona; en el que confluyen el deseo de volver a casa y la necesidad de superar una serie de pruebas para conseguirlo. El viaje adquiere su valor cuando el héroe llega a casa y es reconocido por su gente. Son muchas las aventuras que tuvo que pasar Ulises: su encuentro con Circe; la hechicera que le retiene durante un año haciéndole olvidar la prosecución de su viaje, su encuentro con la ninfa Calipso; a la que llega como naúfrago y que también le retiene por siete años y solo le deja continuar el viaje por mandato de los dioses, el encuentro con Nausicaa que le permite terminar el trayecto, etc. Pero finalmente, Ulises llega a su casa, donde es reconocido por su fiel perro, un pastor, una criada, y, finalmente, por su hijo Telémaco y su esposa Penélope.
A lo largo de la historia, la figura de Ulises va a ser empleada para muchas obras literarias. A pesar de que su imagen durante la Edad Media es negativa (Dante en la Divina Comedia lo sitúa en el infierno), a partir del Renacimiento va a ser considerado por muchos como el paradigma del héroe europeo. Lo cierto es que su imagen va ligada a la concepción de que el personaje debe realizar un viaje para reafirmar su identidad como persona, pero durante los siglos posteriores este concepción irá cambiando. En el siglo XIX prevalece la idea de que Ulises debe estar continuamente buscando, de viaje, y que no retorne a casa; como en el Ulises de Tennyson de 1833 o en el Último viaje de Giovanni Pascolide 1904 .
Sin embargo, el nuevo Ulises más conocido por el público creo que es el Ulises de James Joyce de 1922. El autor traslada a un Dublín contemporáneo la acción cotidiana de un personaje nada heroico que ha dismitificado la figura del héroe clásico que venció en la Guerra de Troya.
El mito también llegó a la gran pantalla. En 1905, Georges Mélyès realizó una de las primeras películas sobre Ulises: La isla de Calypso: Ulises y el gigante Polifemo; por citar algún ejemplo, pues se han hecho muchas películas sobre esta temática. Además, en 1981 se realizó una serie de dibujos animados para la televisión que unía personajes y argumentos de la Odisea con elementos de viajes espaciales de ciencia-ficción: Ulises 31.
De todas formas, a pesar de todas las versiones cinematográficas o de todas las novelas que se han escrito sobre la base de este personaje mitológico, yo os recomiendo que, a pesar de que os puede resultar un poco larga y pesada, si te gustan las aventuras, la época clásica y la mitología, puedes disfrutar de esta obra de Homero.
Uno de los temas más importantes sobre los que se han escrito a lo largo de la historia de la literatura es el viaje. Muchos son los autores que han creado personajes que debían llevar a cabo en algún momento de su vida un viaje, físico e interior, para alcanzar una meta personal o para conseguir descubrir su verdadera identidad. Ejemplos paradigmáticos de esto son la Odisea de Homero, La Divina Comedia de Dante, El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad, Uno, ninguno y cien mil de Luigi Pirandello, El principito de Antoine de Saint-Exupéry, por citar algunos.
A principios del siglo XX, Thomas Mann ; Premio Nobel de Literatura en el año 1929 escribe la obra Tonio Kröger cuyo protagonista debe realizar un viaje en busca de su propia identidad. Ya con el propio nombre (que da título a la obra) del personaje se vislumbra el convulso antagonismo que gira en torno a la identidad de éste. El autor ha querido que el apellido responda a la familia de su padre, comerciantes burgueses del norte de Alemania que viven centrados en el dinero y en el trabajo; al contrario que el nombre, Tonio, que se lo debe a su madre, de origen meridional mediterráneo y que le da a su persona un tinte artístico.El problema viene dado por ese carácter bipolar que le hace no sentirse a gusto en su ciudad natal, ni le ayuda a establecer una relación ni una comunicación con el resto de las personas. Por ello, decide emprender un viaje donde realizará su vocación de poeta, pero tampoco se siente realizado. Retorna a su ciudad pero las cosas han cambiado...
En esta obra escrita en primera persona, que simboliza en constante conflicto que Thomas Mann sufrió a lo largo de su vida entre el arte y la vida, se pone de manifiesto la idea de que el retorno a casa tras el viaje no es posible pues el protagonista vuelve a su hogar sin aclarar el problema de su identidad. El protagonista parece vagar como el judío errante sin saber quién es y dónde esta su hogar.
Esta hitoria también fue llevada a la gran pantalla por el director Rolf Thiele en el año 1964.
Sin embargo, seguro que es mucho más conocida la obra Muerte en Venecia de 1913, también escrita por Mann, que fue llevada al cine en 1971 por el italiano Luchino Visconti, y en la que también el protagonista debe realizar un viaje a la ciudad italiana donde le espera un trágico final.
¿Puede un hombre encontrarle el sentido a la experiencia de un campo de concentración nazi? y ¿cómo puede un hombre aceptar que la vida es digna de ser vivida tras haber estado muchas veces al borde del exterminio?.
Viktor E. Frankl (1905/1997) lo consiguió. En 1942, en pleno apogeo de los nazis, este psiquiatra austríaco fue internado junto a su familia en Auswitz. Allí, fue separado de sus padres y de su esposa; con la que acababa de contraer matrimonio hacía muy poco tiempo. El 27 de abril de 1945 llegó la liberación y el final de Hitler. Frankl decidió escribir un libro donde cuenta las experiencias personales que vivió en el campo de concentración. Pero además de ser un simple relato de los hechos, El hombre en busca de sentido (1963) nos cuenta las etapas psicológicas por las que pasaba un interno en un campo de exterminio, donde la ansiedad, la depresión, la salud quebrantada, el hambre y las innumerables agresiones físicas y psicológicas que recibían por parte de los guardias del campo eran constantes en los prisioneros. Un interno en un campo de concentración cree estar perdido y absolutamente solo, perdiendo las ganas de luchar y la esperanza por continuar vivo.
Sin embargo, Viktor Frankl nos cuenta en este libro cómo encontró una manera de seguir adelante, de no dejarse derrotar por las circunstancias que le envolvían. Así, descubre que el hombre debe buscar un sentido concreto de vida, pues “cada uno tiene en ella su propia misión que cumplir, cada uno debe llevar a cabo un cometido concreto” y el hombre debe aprender a vivir, es decir debe aprender a sufrir. Según el autor, “vivir es encontrarle sentido al sufrimiento”.
El hombre en busca de sentido es una obra muy fácil de leer (aunque la última parte la dedica a explicar las bases teóricas de la Logoterapia). Lo interesante del libro es que a pesar de todas las barbaridades y de todo el sufrimiento que tuvieron que padecer todas aquellas personas, se puede sobrevivir encontrando un sentido a tanto sufrimiento. Según el propio autor, los prisioneros tenían que aprender a considerar que el campo de concentración no era una excepción de su vida, sino que estaban allí por y para algo.
“La estupidez insiste siempre, sobre todo en los más estúpidos.” (Albert Camus)
Albert Camus (1913-1960) es considerado uno de los escritores más importantes posteriores a 1945. Tras la IIª Guerra Mundial, la humanidad se había sumido en un profundo sentimiento de incredulidad y pesimismo hacia todos los aspectos de la vida. Los escritores reflejaban en sus obras el vacío de valores y sentimientos en los que estaban sumidos desde el conflicto. Todo en lo que se creía hasta el momento era replanteado según las nuevas y difíciles circunstancias de la época.
Este es el caso de Camus que a lo largo de toda su obra refleja el sinsentido de la vida, la alienación a la que había llegado el ser humano por culpa de la guerra en la que había perdido toda su dignidad y libertad.
El Extranjero (1942) describe esta carencia de valores en la que ha quedado sumergida Europa tras la guerra. El protagonista de la novela, Meursault, es el espejo de la filosofía del absurdo de Camus en la que el ser humano se ha acostumbrado a vivir con aburrimiento, insensible e indiferente a lo que le sucede a su alrededor. Este protagonista es apático y pasivo. Nada le sorprende, ni le entusiasma, ni sufre, ni se alegra. Todo le es igual y no reacciona ante nada. Estamos en Argelia y Meursault narra en primera persona una serie de acontecimientos que le suceden desde que su madre ha fallecido. Sin embargo, ninguna de las cosas que le ocurren parecen afectarle.
Con esta obra, Camus subraya la importancia de tener una meta y un sentido para que tu vida merezca la pena y no sea un sinsentido en el que solo reine el absurdo.
Soy hijo de Dios. Mi madre se acostó con Cristo".(Maupassant)
Siguiendo la ruta literaria por Francia y bien entrada la segunda mitad del siglo XIX nos topamos con Guy de Maupassant (1850/1893), otro autor galo cuyas obras se asemejan al tono negro de Mateo Falcone (Prosper Mérimée).
No es de extrañar que sus obras adquieran un tinte misterioso, oculto y fantástico ya que reflejan una vida totalmente negra. Su infancia se vio entristecida por los continuos enfrentamientos entre un padre violento y una madre neurótica que era traicionada constantemente. Su hermano y él heredaron una enfermedad venérea que les conduciría a ambos a la locura y a la muerte; un final que procuró la noche del 1 de enero de 1892 por tres veces al intentar abrirse la garganta con un cortaplumas de metal y disparándose con su revólver. Estos intentos fallidos lo conducirían a una clínica psiquiátrica donde fue internado por padecer crisis violentas y fuertes delirios que le obligaban a ponerle la camisa de fuerza. Moriría un año después.
A lo largo de su vida, además, fue famoso por sus numerosas aventuras amorosas con prostitutas y damas de la alta sociedad. Tal era su fama que el propio escritor llegaba a presumir de que podía realizar el acto sexual diez veces seguidas en un corto espacio de tiempo.
Así que si quieres disfrutar de la locura de Maupassant a través de todas sus obras llenas de tintes ocultos, misteriosos y fantásticos recupera alguno de sus numerosos relatos cortos, pues la lista es muy amplia (El asesino, Bola de sebo, El Horla, Junto a un muerto, El miedo, El papa de Simon, Sueños, Suicidas, La Vendeta y otros cuentos de horror, etc.)
El Corazón de las tinieblas (1902) es una narración autobiográfica inspirada en los seis meses que Joseph Conrad pasó en el Congo colonizado y devastado por el rey Leopoldo II de Bélgica. Esta historia es un reflejo de un viaje personal que marcaría a Conrad a lo largo de su vida y que no iba a poder olvidar fácilmente pues como él mismo reconoció “antes del Congo yo no era más que un simple animal”. La verdad es que esta obra no es fácil de leer. La estructura narrativa en forma de embudo y las descripciones coloristas y acústicas ayudan a que el lector se convenza de que se está adentrando por el río en plena selva congoleña. El libro acaba siendo bastante agobiante, algo que seguramente el autor quería conseguir para que conociésemos el horror que él mismo pudo sentir en su viaje a África y cómo éste puede llegar a transformar a las personas.
Las 
Son muchas las aventuras que tuvo que pasar Ulises: su encuentro con Circe; la hechicera que le retiene durante un año haciéndole olvidar la prosecución de su viaje, su encuentro con la ninfa Calipso; a la que llega como naúfrago y que también le retiene por siete años y solo le deja continuar el viaje por mandato de los dioses, el encuentro con Nausicaa que le permite terminar el trayecto, etc. Pero finalmente, Ulises llega a su casa, donde es reconocido por su fiel perro, un pastor, una criada, y, finalmente, por su hijo Telémaco y su esposa Penélope.
El mito también llegó a la gran pantalla. En 1905, 
A principios del siglo XX, 
En esta obra escrita en primera persona, que simboliza en constante conflicto que Thomas Mann sufrió a lo largo de su vida entre el arte y la vida, se pone de manifiesto la idea de que el retorno a casa tras el viaje no es posible pues el protagonista vuelve a su hogar sin aclarar el problema de su identidad. El protagonista parece vagar como el 
El hombre en busca de sentido es una obra muy fácil de leer (aunque la última parte la dedica a explicar las bases teóricas de la 
No es de extrañar que sus 
